Por que os povos indígenas precisam de outros indígenas para se curar — 2024

Desenhado por Yazmin Butcher. Apresentando Todos os dias indígenas , nossa série centrando e celebrando os povos indígenas. Por meio da força e da resistência, vem a alegria. É hora de compartilhar isso. Quando foi divulgada a notícia no mês passado de que 215 corpos de crianças foram encontrados em um túmulo não identificado do lado de fora de um antiga escola residencial em Kamloops, B.C. , Eu me senti destruído. Pelo que as vidas dessas crianças foram e poderiam ter sido. Para as famílias dilaceradas quando seus filhos não voltaram para casa, e a reabertura dessas feridas quando seus corpos foram descobertos. E essa foi apenas uma escola. Uma instância de restos mortais encontrada. Este mês, Mais 104 sepulturas potenciais foram detectadas em Manitoba . Mais trinta e cinco corpos foram encontrados em Saskatchewan . Sem dúvida haverá mais.Propaganda

A manifestação de pesar compartilhada por todo o país é uma reação extremamente válida, mas para os povos indígenas, as histórias de partir o coração são uma reabertura de feridas extremamente antigas e traumas . Quando as conversas sobre escolas residenciais estão por toda parte, não podemos escapar da evidência de como a sociedade tentou e continua tentando erradicar nossas culturas, nossos corpos e nossos espíritos. A notícia Tk’emlúps te Secwepemc garantiu um número de telefone da National Indian Residential School Crisis Line acompanhando a maioria das histórias, (incluindo esta) para fornecer suporte emocional e de crise. É um começo, mas os serviços de saúde mental para e pelos indígenas são necessários para além deste momento. Não deve ser necessária uma crise para chamar a atenção das pessoas: Os povos indígenas precisam de outros povos indígenas curar. Ter um assistente social, médico ou profissional de saúde indígena pode trazer um certo nível de conforto, uma compreensão de nossas histórias e experiências, que não pode ser encontrada em outro lugar. Passei a vida inteira ouvindo que os indígenas deveriam simplesmente superar isso - o trauma intergeracional e séculos de dor causados ​​pelo tratamento brutal dos povos indígenas neste país. A escola residencial próxima a onde cresci, na reserva Six Nations, fechou em 1970 e seus sobreviventes ainda estão em nossa comunidade. Por causa dos efeitos contínuos da colonização e dos maus tratos aos povos indígenas, temos taxas mais altas de doenças mentais. Também existem barreiras ao acesso a cuidados de saúde mental adequados, especialmente em comunidades remotas onde os serviços e espaços são limitados. COVID piorou as coisas. Em seu círculo , um relatório recente sobre a Saúde da Mulher Indígena encomendado pelo B.C. A Fundação de Saúde da Mulher disse que a pandemia forçou os programas de saúde da comunidade a encerrar, enquanto a falta de interação pessoal causou isolamento e solidão.Propaganda

Precisamos de um suporte melhor. Em vez disso, vivenciamos o racismo - em uma pesquisa de 2020 com 9.000 indígenas do À vista de todos relatório, 84% dos entrevistados disseram que experimentaram alguma forma de discriminação na área de saúde, que pode variar desde a prática explícita e grosseira de prestadores de serviços de emergência jogando jogos de adivinhação sobre o quão alto é o nível de álcool de um paciente, até microagressões menores. Em 2020, os maus-tratos racistas vieram à tona quando Joyce Echaquan transmitiu ao vivo seu abuso em um hospital de Joliette, Que. Mais tarde, ela morreu e um inquérito foi lançado sobre sua morte. Embora o relatório do inquérito médico-legista e suas recomendações levem provavelmente meses, a legista Gehane Kamel diz que sua esperança é que seja a 'base de um novo pacto social que nos levará a dizer' Nunca mais '.

Ter um assistente social, médico ou profissional de saúde indígena traria um nível de conforto, uma compreensão de nossas histórias e experiências, que não pode ser encontrada em outro lugar.





Toda essa atenção recente às desigualdades e ao racismo estava a anos de distância, quando fui diagnosticado com ansiedade pós-parto e um transtorno de ataque de pânico após o nascimento do meu filho em 2014 e, em seguida, transtorno disfórico pré-menstrual (TDPM), um tipo mais grave de síndrome pré-menstrual . Recebi uma receita e recomendações para livros de exercícios de ansiedade. Claro, a prescrição e a terapia definitivamente me ajudaram a controlar minha ansiedade e depressão, mas não me perguntaram se eu queria ou precisava de cuidados de saúde culturalmente apropriados. E a medicação é realmente apenas uma parte de um plano de bem-estar. Uma abordagem culturalmente específica considera o engajamento na cultura como um bom remédio. Médica Anishinaabe Lisa Richardson co-liderou um conjunto de 10 sugestões para líderes de saúde para fazer avançar as recomendações relacionadas à saúde do Comissão de Verdade e Reconciliação de 2015 Frases de chamariz . Um afirma que os profissionais de saúde devem praticar cuidados informados sobre traumas e cura em terra. Essa abordagem é estranha para todas as experiências médicas que tive fora da reserva, e não estou sozinho.PropagandaTradicionalmente, os povos indígenas têm suas próprias maneiras de administrar crises e de curar circunstâncias muito difíceis, por meio de cerimônias, compartilhar músicas, estar na terra, diz Nicole Ineese-Nash da Primeira Nação do Lago Constance no Tratado 9. Tantas dessas práticas que normalmente teríamos praticado como povos indígenas foram tiradas de nós por meio da colonização ou deslocamento. Ineese-Nash é cofundadora e diretora da Encontrando Nosso Poder Juntos , uma organização que tem como foco a saúde mental dos jovens, principalmente na prevenção do suicídio. Taxas de suicídio de indígenas são três vezes maiores do que a taxa entre não indígenas e suicídio entre Inuit é 10 vezes maior. O objetivo do Finding Our Power Together é construir sobre o elo que faltava para a cura cultural baseada na terra. Em 2020 , lançou um programa online chamado Construindo Seu Pacote em que a equipe usa uma lente de cura cultural indígena com abordagens clínicas ocidentais. Um exemplo dessa prática inclui enviar aos participantes uma sacola real para carregar seus medicamentos (tabaco, sálvia, cedro). O que descobrimos ao conversar com os sobreviventes de suicídio é que vários jovens indígenas estão desconectados de quem são, sua cultura ou sua terra, e isso é o que leva à perda de vidas, diz Ineese-Nash. O que tentamos fazer é criar conexão - com outro jovem, um mentor, cultura, membros de sua família, comunidade, terra e espírito. Ela continua: Para nós, trata-se de trazer essas ferramentas de volta e promover um ambiente onde a próxima geração de líderes indígenas já sabe quem eles são e são capazes de pegar seus pacotes e apoiar uns aos outros.Propaganda

Tradicionalmente, os povos indígenas têm suas próprias maneiras de administrar crises e de curar situações muito difíceis, por meio de cerimônias, compartilhando canções, estando na terra.



Nicole Ineese-Nash, co-fundadora da descoberta de nosso poder juntos. Ensinar ou conectar-se com a cultura é algo que a assistente social Lisa Osawamick faz tanto em seu consultório particular no Território não autorizado de Wiikwemikoong quanto como prestadora de cuidados para um novo serviço de aconselhamento online, Noojimo Health . Osawamick freqüentemente dá a seus pacientes os recursos para se conectar com os Anciãos, obter seus nomes espirituais, participar de cerimônias ou ensinar-lhes canções, histórias e tambores de mão. Ela diz que é guiada pelos ensinamentos da roda medicinal, que enfoca a saúde espiritual, mental, emocional e física, e os usa como uma ferramenta em seu aconselhamento. Os prestadores de cuidados de saúde Noojimo vêm de uma variedade de comunidades indígenas em Ontário (embora o serviço esteja disponível para qualquer pessoa indígena que se identifique em todo o Canadá). Isso foi intencional, para garantir que as pessoas que buscam cuidados de saúde mental pudessem falar com alguém de fora de sua própria comunidade, evitando o estigma de compartilhar com alguém de sua família. Igualmente importante: todo conselheiro é indígena. De acordo com Randi Ray, uma mulher anishinaabe da Flying Post First Nation, que fundou a Noojimo Health, a perspectiva da pessoa que presta cuidados é tão importante quanto o próprio processo. Ter todos os conselheiros indígenas ajuda a trazer esse modelo holístico e abordagem para o atendimento, diz Ray. Há muitas experiências compartilhadas, infelizmente muitas delas traumáticas, nesse mosaico. Essas experiências compartilhadas ajudam a compreender a partir da perspectiva do conselheiro. Ray também queria eliminar os tempos de espera e trabalho para quem não tinha internet de alta velocidade ou acesso a smartphones ou computadores - portanto, é possível acessar o serviço por telefone. Se eu ainda morasse na casa dos meus pais na reserva, estaria lidando com a velocidade da internet deles (embora eles tenham acesso wi-fi recentemente). Tudo o que é necessário para se inscrever é um rápido registro online, e cada sessão individual pode acontecer por meio de chats de vídeo ou simplesmente por telefone.PropagandaMas também precisa haver apoio do governo. Estratégias e estruturas foram formadas nos últimos anos, como o Estrutura do Continuum de Bem-Estar Mental das Primeiras Nações , Estratégia Nacional de Prevenção de Suicídio Inuit , e as Estratégia Nacional de Prevenção ao Suicídio de Jovens Aborígines , mas é claramente um movimento em andamento. “A necessidade de apoio pode estar crescendo a uma taxa mais rápida do que o financiamento atual”, diz Ray. 'Na minha opinião, essas necessidades estão crescendo como resultado de uma melhor conscientização sobre o bem-estar mental (o que é bom), mas infelizmente também devido aos impactos contínuos da colonização e das políticas coloniais ao longo de muitas gerações, e a regular re-traumatização de nossas comunidades . Antes de encerrar com Osawamick, pergunto como é um cliente saudável dela, e ela me diz que é quando tudo está alinhado e eles não estão lutando com sua espiritualidade ou bem-estar emocional. Eles estão caminhando em equilíbrio. Às vezes eu digo a eles que eles estão brilhando, ou estão crescendo. Eles riem disso, diz ela. Ela adora ouvir atualizações de que eles estão felizes, ou não tiveram uma recaída, ou que não têm mais ataques de pânico. Não tenho ataques de pânico há algum tempo, mas notícias como as 215 crianças me trouxeram muito perto disso novamente. Eu tentei passar o máximo de tempo que pude ao ar livre, com o sol em mim, e tentei algumas das técnicas de aterramento mencionadas por Osawamick. Espero que com o tempo, com alguma ajuda, eu esteja brilhando, com um pacote completo.Propaganda A Indian Residential Schools Crisis Line está disponível 24 horas por dia para qualquer pessoa que sinta dor ou angústia como resultado das escolas residenciais indianas. O suporte está disponível em 1-866-925-4419.
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A equipe da revista Cambra Canada reconhece que somos colonos na terra hoje conhecida como Canadá. Somos solidários e apoiamos os povos indígenas e reconhecemos que todos nós temos um papel permanente a desempenhar na reconciliação. Agradecemos à comunidade indígena por nos permitir viver e trabalhar em suas terras.