O ano em que armamos o mito da minoria modelo — 2024

Quase um mês após o horrível tiroteio em massa em Atlanta, notei contas na minha linha do tempo do Twitter exibindo um certo artigo de opinião. Apresentando um retrato em preto e branco do autor sino-americano com olhos esfumados e cabelo penteado para trás, o título afirmava que rostos bonitos como o dela não iriam a lugar nenhum. Somos vistos como a 'minoria modelo' - certamente não por escolha, escreveu ela. Minha mente voltou ao início da pandemia, quando o Instagram foi inundado por influenciadores da moda do Leste Asiático postando selfies com a tag #modelminoritymyth para protestar contra a retórica sinofóbica e inflamatória do ex-presidente em torno do coronavírus. Quase um ano depois, vi o mesmo padrão continuar: em vez de considerar a miríade de questões sistêmicas que estão por trás do aumento dos crimes de ódio contra os americanos de origem asiática, o autor resumiu tudo em retratos escassos e imprecisos de nós na televisão e no cinema.Propaganda

Não me interpretem mal: é importante que as pessoas falem a verdade. Mas as ações enraizadas na política de representação muitas vezes acabam centralizando um tipo de experiência asiático-americana, enquanto obscurecem as realidades dos mais vulneráveis. Alegar que a falta de papéis robustos em Hollywood para asiáticos é o catalisador da violência sugere que a solução seria escalar mais atores com rostos bonitos como o dela. Esse tipo de lógica superficial depende de um mal-entendido fundamental não apenas do modelo de minoria como um estereótipo, mas também como um mito. Ironicamente, essa leitura errada põe em perigo muitos dos nossos. Há uma consciência geral entre os progressistas asiático-americanos de como a supremacia branca arma o estereótipo da minoria modelo. A branquidade codifica o povo asiático-americano como obstinado em sua ética de trabalho e também obediente e aquiescente à autoridade. O mito afirma que todos os asiáticos são inerentemente inteligentes e bem-sucedidos e, portanto, ricos, e nos força a praticar essas características. Isso sugere que aqueles que não são nenhuma dessas coisas, mesmo que sejam asiáticos, são pessoalmente culpados. Jiyoung Lee-An e Xiaobei Chen da Carleton University apontam que [esses estereótipos] escondem muitas questões, incluindo racismo anti-asiático, pobreza, abuso de trabalho e necessidades psicológicas. A refutação predominante ao mito da minoria modelo tipicamente retrocede os estereótipos sobre nossas habilidades matemáticas, estilos parentais, assertividade ou nossa desejabilidade. Mas o que muitas vezes é esquecido é o mal central do mito, que conclui que as pessoas mais suscetíveis às políticas racistas e à violência são as culpadas por suas próprias dificuldades; que aqueles que são negros ou pardos, pobres, deficientes ou indocumentados sofrem simplesmente porque não trabalharam tanto quanto os outros.Propaganda

Desde o início, o estereótipo modelo de minoria foi usado para colocar as minorias umas contra as outras, originado em uma edição de janeiro de 1966 da New York Times. Sociólogo William Peterson elogiados nipo-americanos por supostamente ter superado a discriminação racial no rescaldo dos campos de internamento da Segunda Guerra Mundial, atribuindo seus sucessos aos seus valores familiares e forte ética de trabalho enquanto divulgava a narrativa de que os negros americanos, que supostamente faltou esses atributos, eram responsáveis ​​por sua própria opressão. Depois disso, foram décadas de políticas de imigração que favoreceram profissionais altamente qualificados nas áreas de STEM e, posteriormente, suas famílias. Essas ondas de imigrantes, predominantemente da China e da Índia, além das normas estabelecidas pelo artigo de Peterson, cristalizaram a imagem da minoria modelo como americanos do leste ou do sul da Ásia que puxaram para cima tão duro em suas bootstraps que eles superaram a desigualdade racial, como famosa comemorada pelo Capa de 1987 de Revista Time apresentando aquelas crianças gênio asiático-americanas cercadas por livros didáticos. Graças ao modelo do mito da minoria, os asiáticos com bons recursos, estudiosos e tímidos (tipicamente de ascendência chinesa ou indiana) tornaram-se nossa representação arquetípica dominante na cultura pop, deixando a existência de qualquer outra pessoa nas sombras. Esses recém-imigrados asiático-americanos adotaram o apelido modelo de minoria como um plano de sobrevivência: conforme discutido por Melissa Pandika e Mic , a assimilação cultural foi apresentada como uma condição de cidadania. Os imigrantes asiáticos passaram a compreender que suas próprias vidas dependiam de quão bem eles poderiam se aproximar da brancura americana e se eles obedeciam às características que lhes eram impostas.PropagandaA pressão para assimilar pode ser sufocante. Mas imagine, então, quão pesado é o fardo para aqueles que não podem ou não querem se conformar com a minoria modelo. Quando as conversas mais barulhentas sobre igualdade são dominadas pelas experiências relativamente privilegiadas da classe alta, o mito da minoria modelo, mesmo quando denunciado, torna-se ainda mais reforçado às custas daqueles que estiveram no centro da onda de violência em curso. Sem reconhecer, proteger e elevar os grupos, o estereótipo do modelo do mito da minoria prejudica os asiáticos mais ricos e famosos, em última análise, legitimá-lo. Invocar o modelo do mito da minoria para validar a dor dos mais privilegiados não chama mais atenção para a situação dos mais vulneráveis, muito menos aborda as formas mais insidiosas em que o racismo funciona. Em algum ponto, temos que reconhecer o dano que causamos ao justificar nossa própria sobrevivência. A verdade nua e crua é que a exploração de imigrantes asiáticos por outros asiáticos também faz parte da história asiático-americana. A assimilação na brancura exige que exerçamos preconceito e xenofobia contra outras minorias, uma tática eficaz para nos desumanizar instilando ódio contra nosso próprio povo e, naturalmente, contra nós mesmos. Pandika escreve que preconceitos como o colorismo constroem uma hierarquia na qual estamos todos reunidos em relação uns aos outros, posicionando os asiáticos do leste de pele mais clara no topo e os asiáticos do sul e do sudeste de pele mais escura na parte inferior. Claro, status de imigração, classe, identidade de gênero, sexualidade, entre muitos outros identificadores, também influenciam em nossa classificação. Empreendedores chineses tirou proveito de empresas japonesas deslocadas cujos proprietários foram forçados a campos de internamento, estabelecido Proprietários de salões coreanos que exploram trabalhadores tibetanos e nepaleses, ou políticos asiático-americanos pedindo demonstrações de americanidade face aos crimes de ódio. A assimilação na brancura pode nos comprar segurança no curto prazo, mas é apenas uma questão de tempo antes que a classe dominante também consuma a minoria modelo perpetuamente estrangeira.PropagandaEste apagamento contínuo de asiático-americanos marginalizados amplia o enorme lacuna de renda e educação que persiste independentemente de quão bem somos retratados na mídia . Não é que a representação positiva não seja importante - objetivamente é. O que é preocupante é que nossa questão de justiça social mais proeminente continua sendo a representação de Hollywood, dado que sua proeminência prolongada beneficia avassaladoramente os asiático-americanos da classe alta. Afinal, apesar de ter supostamente quebrou o teto de bambu após o Oscar deste ano, o ICE continua a deportar Cambojano e vietnamita refugiados e histórias sobre violência contra Asiáticos anciãos permanecer predominante nas noticias. Se #StopAsianHate fosse realmente sobre como lidar com a desigualdade que os asiático-americanos enfrentam, ele se concentraria nas necessidades dos marginalizados. Em vez disso, atrai efetivamente os brancos no poder que podem não nos odiar abertamente, mas certamente não se importam o suficiente para agitar contra os sistemas racistas. Sem abordar a causa raiz e atender às necessidades demográficas que são realmente afetadas pela desigualdade sistêmica, esse ciclo de violência contra os asiático-americanos continuará. O antídoto para esse sequestro entre grupos também pode ser encontrado em nossa história. De acordo com o falecido ativista Gordon Lee , o termo asiático-americano surgiu como uma identidade política radical e deliberadamente anti-racista. Embora reunisse dezenas de etnias sob um grupo, nos agrupar significou estabelecer nossa solidariedade com outras comunidades não brancas, declarando unidade contra toda opressão institucionalizada. Era a nossa maneira de desafiar e subverter os estereótipos projetados em nós pela brancura. A persistência do modelo do mito da minoria nos desconecta de nossas raízes radicais, isolando-nos de nosso poder inerente como uma comunidade diversa. Devemos lembrar que nossa identidade como asiático-americanos não se baseia em uma língua, cultura, país de origem ou aparência compartilhada, mas sim em nosso compromisso de lutar contra a injustiça para todos. Parar o ódio asiático começa com o confronto de como o estereótipo da minoria modelo ainda prospera hoje. O fim da opressão institucionalizada não será encontrado em ver rostos asiáticos mais ricos e bonitos em Hollywood, mas sim em nos unirmos como uma comunidade para proteger aqueles que mais precisam. DashDividers_1_500x100 Os asiático-americanos foram examinados de maneira única neste ano de pandemia: nossos idosos estão sendo visados, nossos pequenos negócios estão fechando e jogos geopolíticos entre os Estados Unidos e outros países asiáticos ameaçam a segurança e o bem-estar da diáspora. Esses eventos lançam luz sobre um fato sobre nossa americanidade asiática que raramente é considerada: dentro de nosso grupo de identidade abrangente, existem comunidades separadas e isoladas que raramente interagem. Nossa fragmentação é nossa fraqueza. O Not Your Token Asian deste ano interroga quem entre nós se beneficia às custas dos outros e como exigir justiça para nós mesmos significa exigir justiça uns para os outros.
ZX-GROD
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